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内蒙古风土人情介绍ppt

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这是内蒙古风土人情介绍ppt,包括了第一节 蒙古族信仰习俗,第二节 蒙古族生活习俗,第三节 蒙古族游艺习俗,第四节 蒙古族礼仪习俗,第五节 蒙古族文化艺术,第六节 三少民族等内容,欢迎点击下载。

第一节 蒙古族信仰习俗第二节 蒙古族生活习俗第三节 蒙古族游艺习俗第四节 蒙古族礼仪习俗第五节 蒙古族文化艺术第六节 三少民族第一节  蒙古族信仰习俗一、信仰习俗概述在藏传佛教传入蒙古地区之前,蒙古族民间流行的信仰习俗主要有自然崇拜、祖先崇拜、图腾崇拜、英雄崇拜、萨满崇拜等。1、自然崇拜自然崇拜是最原始的崇拜形式之一。原始人认为自然物有灵魂、精神和无穷的力量,因此他们崇拜和信仰自然物。自然崇拜物由于各民族的生存居住的地理环境而有所不同。蒙古族的自然崇拜物主要包括天、地、日月星晨、山水、火、敖包等。2、祖先崇拜古代蒙古人认为先祖的亡灵们会保佑子孙后代,赐给他们幸福,因此,先民们特别重视祖先崇拜。最早的祖先崇拜有它长期固定的崇拜对象,并且与崇拜者有血缘关系。十三世纪初蒙古帝国建立,统一的蒙古民族形成,成吉思汗被作为民族最高的祖先来崇仰。成吉思汗去世后,在国内四个地方建立了纪念和崇拜成吉思汗的圣址。时至今日,唯有鄂尔多斯的“八白宫”圣址尚在。对成吉思汗的祭奠活动,发端于窝阔台汗时代,忽必烈继位以后,为了表示守制,仍然将其祖父——成吉思汗的偶像安放在宫帐之中,并颁布圣旨,向成吉思汗四时献祭,规定祭礼的详文细则。3、图腾崇拜图腾崇拜是自然崇拜与祖先崇拜相结合的一种宗教形式。在原始人信仰中,认为本氏族人都源于某种特定的物种,认为与某种动物具有亲缘关系,在许多图腾神话中,认为自己的祖先就来源于某种动物或植物,或是与某种动物或植物发生过亲缘关系,于是某种动、植物便成了这个民族最古老的祖先。例如,“天命玄鸟,降而生商”(《史记》)玄鸟便成为商族的图腾。蒙古族的图腾有狼、鹿、熊、芒牛、鹰、天鹅、树木等。4、英雄崇拜蒙古民族崇拜英雄。《蒙古秘史》《格斯尔传》和《江格尔》是蒙古族三大英雄史诗。《蒙古秘史》是一部内容繁富的历史文学作品,围绕着成吉思要汗这个主要人物展开。《格斯尔》是迄今为止人类所拥有的篇幅最长、内容浩瀚的活态史诗传统,由我国藏族和蒙古族等民族共同创造。藏族称为《格萨尔》,蒙古族称为《格斯尔》,统称《格萨(斯)尔》。讲述了格萨(斯)尔王降伏妖魔、抑强扶弱、各民族和谐相处,建设美好家园的英雄故事。2009年,“《格萨(斯)尔》史诗传统”列入联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录” 《江格尔》是明代蒙古族卫拉特部英雄史诗。5、宗教崇拜宗教崇拜发展:从实物神到精灵神,从地上神到天上神,从动物神到人神,从图腾崇拜到祖先崇拜,从祖先崇拜到天神崇拜。原始宗教:萨满教(实际上自然崇拜、生殖崇拜、鬼魂崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜和天神崇拜等都属于原始宗教范畴.)世界宗教:佛教、基督教、伊斯兰教二、天父地母——蒙古族的自然崇拜天,蒙古语叫“腾格里”。蒙古人崇拜和信仰 “长生天”。“长生天”是蒙古人的最高神灵,是保护神。蒙古人崇拜她、保护她,比自己的生命还重要。大地山川均由各种神灵分别掌管;日月星云、风雷雨雪等都是按照天意活动;天灾人祸是天的惩罚。太阳给以温暖,月亮给以光明,北斗星指示方向。“长生天”主宰一切,大地养育万物。蒙古人把天比做生身之父,把地比做养身之母,于是产生了敬天敬地之俗。据《蒙古秘史》记载,当成吉思汗创业时,有一巫师(萨满)向成吉思汗传达天的旨意,要他战胜敌人,收集百姓,统一蒙古。成吉思汗当了大汗后,认为自己是“赖长生天之赞力”,托“长生天的护佑”。元代,祭天为国俗,封建帝王每年都会同蒙古诸王“躬天”。“成吉思汗”的含义就是"赖长生天之力而为汗者"。三、祭山习俗的由来祭山也与成吉思汗时代不无关系。据《蒙古秘史》记载:成吉思汗在早期被蔑尔乞人追赶时,藏在不儿罕山里,蔑尔乞人绕山三圈没有抓住成吉思汗。蔑尔乞人远去,成吉思汗下山后说:不儿罕山掩护了我,保住了我的性命,我将每天祭祀,每日祝祷,让我的子孙都知道这件事。元代,忽必烈曾制典,封建皇帝与蒙古诸王,每年必须祭名山大川。由于有的地方没有山或离山较远,群众就“垒石像山,视之为神”(见《蒙古风记》)。这种山只是“像山”,不是自然的山,是人用石头或土堆起来,所以蒙古语称“敖包”。四、祭祀大典——祭敖包     “敖包”一词,系蒙古语,原意为土包或堆砌物。在蒙古族先民们的思想范畴内,敖包被当作是本地神灵的所在地和汇合处。“敖包”,原来是供祭山神的地方,后来演变成包罗许多自然崇拜内容的祭祀场所。      蒙古人祖先认为,山水草木万物都有神灵。蒙古民族作为神物供奉的敖包,是一种用石块、泥土、柳条等堆砌而成的塔形建筑,通常建在山顶、隘口、湖畔、路旁、滩中等显眼的地方。      各地的敖包形状不同、规模各异。现存敖包的典型模式,一般都是在圆坛上环叠三层石台,基础宽广厚实,往上渐小渐尖,中间竖起一柱高杆,杆上端安有铁矛一柄,矛锋四刃,分指四方,矛下端承一铁盘,盘上缀有枣骝公马黑鬃做的垂缨,这就是敖包的顶饰——苏鲁德神物。苏鲁德周围,多用柳条树枝装饰。敖包的东、西、北竖三根木杆,杆顶分别刻有日、月、云图形,用彩带与苏鲁德相连,带上多悬挂哈达、旗幡之物。除了上述单个的以外,敖包还以群落的形态出现。其中主要有三、七、十三、十九、二十五个一组的敖包群落等等。敖包的祭祀,一般分为血祭、酒祭、火祭、玉祭四类所谓血祭,就是杀羊宰牛,向敖包献牲。所谓酒祭,就是将奶酒鲜乳之类祭洒于敖包之前。所谓火祭,就是在敖包前燃起柴薪,将肉食、奶食象征性地投入火中焚烧。所谓玉祭,就是将珠宝或硬币之类扔到敖包顶上。黄教流行以后,喇嘛活佛们认为血祭污秽而造孽,力主用素供奶食代替。敖包祭祀仪式祭敖包这天,人们穿上新衣,骑上好马,从四面八方向敖包进发。到了敖包跟前,一般要从西南登上敖包山,由西向东绕着敖包顺时针转一圈,来到敖包正前方香案前叩拜以后,将带来的石块加在敖包上,用五色哈达、彩旗等将敖包装饰一新。然后在敖包前的祭案上,摆上全羊、鲜乳、奶酪、黄油,圣饼、白酒、盐、茶等红(肉)白(奶)食品,念一种专门的经文,使这些食品变得圣洁以后,喇嘛们开始燃放柏叶香火,进行烟祭,这时鼓钹大作、号管吹响、法铃齐鸣,香客们不论僧俗尊卑,均大襟铺地,向着敖包三拜九叩,祈祷“风调雨顺、五畜骤增,无灾无病、禄马飞腾”,诵读《敖包祭酒词》。这时香客们便群起仿效,围敖包顺转一圈,将食品象征性地祭洒在敖包上,接着献哈达、举佛灯。最后众人双手托举哈达、食品等物,口喊“呼瑞呼瑞”,举行招福致祥的仪式,至此祭礼便告结束,大家也回到山下帐篷之中,分食祭祀敖包的酒肉,称为“敖包的口福”。饭罢以后,便开始好汉的三项比赛,即那达慕大会。2006年,祭敖包被列入首批国家级非物质文化遗产名录。五、苍狼白鹿——蒙古族的图腾苍狼白鹿是蒙古人远古的图腾观念。《元朝秘史》记载了关于蒙古人祖先的传说:远古时,蒙古部落与突厥部落发生战争。蒙古部落被突厥人所灭,仅两男两女幸存,逃到山中。后来子孙繁衍,分为许多支而移居草原。其中一个部落的首领名叫勃儿帖赤那(意为苍狼),他的妻子名叫豁埃马阑勒(意为白鹿),他们率领本部落的人迁到斡难河源头不儿罕山居住。这一传说反映了蒙古先人从额尔古纳河西迁的事实,其时间大约在唐代末叶。六、蒙古人崇拜的“天神”——蒙古马蒙古民族是世界公认的“马背民族”, 蒙古人与马有着不解之缘。在精神世界里,马是蒙古人所崇拜的“天神”;在现实生活中,马是牧民的伙伴和朋友,生产生活及过去的战争都离不开马。蒙古马是在蒙古高原上生存的,它的前身是野马,大约在8000年前到5000年前,蒙古族先民在世界上最早驯养了马匹,遍布于蒙古高原上的关于马的岩画充分说明了这一点。蒙古民族部落纷争时期,马和人是一种整合的文化现象。蒙古人只要离开了马不可能成其为英雄。此时的马不只是一种工具,已经成为一种让一个民族积极向上的精神。作为蒙古民族文化的象征或图腾,马将会永远影响蒙古民族生活的方方面面。成吉思汗陵八白室中有两个就与马有关系。一室中摆放马用具,另一室中祭祀“温都根查干”(比喻象鸡蛋一样洁白的骏马),这匹马是成吉思汗曾祭奠过的苍天赐予的神马。牧民驯出来的马同主人感情非常深厚,能按主人的意思做事,成为牧民的伙伴和朋友,不仅有“老马识途”的寓言,实际中更有“马救主人”的故事。因而,牧民一般不吃马肉,特别是不杀马。成吉思汗借助于马,驰聘欧亚大陆;在革命战争年代蒙古马又同蒙古族骑兵一道立下了赫赫战功。七、苏鲁锭战旗——蒙古民族的吉祥物苏鲁锭的蒙古语意思是“成吉思汗的军徽”。据耶律楚材自传记载,成吉思汗手握着“苏鲁锭”出世,是上苍派来拯救蒙古民族的英雄。后来由俘获的俄罗斯能工巧匠按此图案打造了一个标志物,取名苏鲁锭,设在成吉思汗金帐的顶部,并作为蒙古军队的军旗和军徽图案。苏鲁锭也是战旗。传说成吉思汗曾被围困在一个叫千棵树的地方,正在危急时刻,他向着苍天大喊:“长生天父亲啊,请救救你的儿子吧。”话音一落,从天上落下了长矛一样的东西。木华黎要从树上取下来,但他三次都没有成功,成吉思汗恍然大悟,他亲自踩在马背上,取下了这个东西。从此,它成了成吉思汗所向披靡的旗徽,成吉思汗举着这个长矛指向哪里,哪里就奏响凯歌。又是太平无事的吉祥物。蒙古族在每年农历三月二十一,都要举行隆重的仪式纪念。苏鲁锭有三种颜色白、黑、花,白色是蒙古民族的整体象征;黑色是蒙古民族的苍天之灵;花色是哈萨尔部落独有的。八、北方民族的原始宗教——萨满教 萨满教是古代蒙古人的原始宗教,是原始宗教的一种晚期形式。它由满洲——通古斯语族各部落的巫师称为萨满而得名。形成于原始社会后期,有明显的氏族部落宗教特点。其基本特征是以万物有灵和灵魂不灭的信念为思想基础,既有自然崇拜,也有图腾崇拜和祖先崇拜。“万物有灵”论是萨满教的基本理论,由此产生了以无生命的自然神系统和有生命的生物神系统。自然神则包括风、雨、雷、火等自然诸现象的神灵,生物神系统包括各种动植物之神灵。于是在萨满教万神殿便有了腾格里神、地神、日神、水神、山神、树神等。在萨满教的观念中,宇宙万物,人世祸福,都是由神灵来主宰的。萨满教把世界分为三种:天堂在上,诸神居之;地为之中,人类居之;地狱在下,恶魔居之。而掌教的巫师则宣称自己集万能于一身,除了能役使鬼魅为人祛除灾难外,还能占卜吉凶,预言祸福。他主持传统仪式,代氏族成员求儿、求女,求五谷丰登、人畜两旺,为氏族成员治病等。在早期,则参与解决部落的重大疑难问题,直至决定首领的继承,战争与和平等。萨满教作为以大自然崇拜为主要内容的原始宗教,它反映了人与自然的关系。萨满教的自然观即是我们常说的“天人合一”的宇宙思想。“天”是人以外的一切自然,“天”与“人”就是人与自然的关系。九、喇嘛教传入蒙古地区 喇嘛,是藏语汉译。喇嘛者,无上之意。喇嘛是对僧人的尊称,喇嘛教是对藏传佛教的尊称。蒙古族与佛教发生关系,始于元太宗窝阔台之子阔端。那时传入的是西藏佛教的萨迦派即红教。喇嘛教广泛传入蒙古地区,始于蒙古土默特首领俺答汗(阿拉坦汗)。这次传入的是喇嘛教中的黄教,即格鲁派。“蒙古敬信黄教,实始于俺答。”东蒙古的封建主俺答汗,也称阿拉坦汗,是个雄心勃勃的历史人物。到十六世纪六十年代,整个蒙古俺答汗最强大。他出入长城内外,转战大漠南北,而要统一蒙古诸部,取代大汗。但蒙古汗统嫡长继承制的传统观念却使他不能嬗越,阿拉坦汗只能做小汗。传统的观念与其政治理想相违背,他迫切需要理论武器,而陈旧的以信奉天命为特征的萨满教已是生锈的枪戟,他希望有崭新的思想体系、文化观念支持他的政治目的。而此时,黄教僧侣也视蒙古右翼封建主为可靠的倚仗。1574年,阿拉坦汗派特使赴藏恭请索南嘉措活佛,并于青海湖畔修建了颇具规模的“仰华寺”。1578年,格鲁派领袖索南嘉措与阿拉坦汗会面,召开法会,举行入教仪式,观者十万人,盛况空前。阿拉坦汗尊称索南嘉措活佛为“法海无边的伟大上师”,索南嘉措称阿拉坦汗为 “睿智贤明的转轮王”,二人互相呼应,一拍即合。索南嘉措以佛教转世学说支持阿拉坦汗雄踞蒙古。喇嘛教是适应封建领主经济发展而产生的新型宗教,它比萨满教更适合于维持封建经济的基础。它使古老的草原发生了深刻的变化,对蒙古族文化产生了深远重大的影响。十、清朝蒙古地区黄教的兴盛黄教是藏传佛教的格鲁派,又称喇嘛教,在蒙古封建领主中早有信奉。清政府把扶持黄教作为国策,把黄教作为统治工具加以利用,“兴黄教即所以安众蒙古”。皇太极说:“蒙古衰弱,中国之利也,以黄教柔顺蒙古,中国之上计也”。康熙更加直接:“建一庙胜养十成兵”。清朝时,清政府在蒙古地区建庙千座。大量寺庙需要喇嘛,喇嘛可免去兵役、徭役、受社会尊敬,上层喇嘛拥有一定特权。蒙古族哥三去俩,哥俩去一,有的即使是独子为了还愿或受优厚待遇诱惑也出家。清末时,当喇嘛人数达蒙古男子一半。如此庞大的人口既不生产,也不娶妻生子,给蒙古地区的经济社会和人口的繁衍带来了巨大的灾难。但喇嘛教的传入也维护了民族团结,同时传入了一些科学文化知识。第二节 蒙古族生活习俗一、走“敖特尔”——古老的生态保护 “敖特尔”是蒙语译音,意为“移场放牧”,俗称“走敖特尔”或“走场”。蒙古族牧民根据季节规律和草地的具体情况,进行轮牧外,在水草不足或遇到自然灾害时,需要“走敖特尔”来解决牧畜的缺水缺草问题。 “走敖特尔”既能做到在灾年使牧畜安全度过,又能有效地使草场休养生息。    畜群本身是移动而食,用过的草场只能第二年才能重新使用,否则,不仅牧草不够吃,而且会加速草场的退化,从根本上威胁草场的再生。蒙古族牧民深深懂得这些道理,轮牧是一种人类对自然界的对象性关系相适应的生产方式和生活方式,它属于最古老的历史文明范畴。这是数千年来能够与自然和谐统一,做到持续发展的根本原因。轮牧不仅有利于合理利用草地资源,同时,也达到了保护生态环境的目的。      二、流动的家——蒙古包 蒙古包又称穹庐、毡帐。  蒙古人在寻找适合自己生活的居室的时候,经过千百年来的摸索,终于造出了用木料、毛毡建造的造型独特的蒙古包。蒙古包不但能够经受大自然的考验,也非常适合游牧民族的生产、生活方式。 1.适合蒙古高原的自然环境 。流线型抗风雨,冬暖夏凉。 2.适应游牧生活 (1)搭盖迅速 (2)拆卸容易 (3)装载方便(4)搬迁轻便3.修造方便4.由内知外蒙古包的结构蒙古包主要由架木、苫毡(覆盖物)、绳带三大部分组成。 1、架木   蒙古包的整体框架是木质结构,由套瑙(天窗)、乌尼(椽子) 、哈那(网片墙壁)、门组成。 2、苫毡 苫毡由顶毡、顶棚、围毡、外罩、毡墙根、毡幕等组成。 3、带子和毛绳三、草原之舟——勒勒车 勒勒车,是蒙古族牧民的传统交通工具。这种车车身小,但是双轮高大,直径一般在一米五六左右。可以完全用桦木或者榆木制成,不用铁件,结构简单,易于制造和修理。一辆勒勒车自重约100斤,可载货五六百斤至千余斤。牛拉勒勒车排成长长的队伍缓缓远行,曾经是草原上特有的风景。勒勒,是牧人赶车吆喝牲口的声音。勒勒车的特点为:车轮高大,结实耐用。勒勒车的车轮长达一米四至一米五,相当于牛身的高度。车轮较大,适于在并不平整的草地、低凹坑陷的沙滩、白雪覆盖的高原上长时间地行进。勒勒车最讲究的就是简单实用,可以用来拉蒙古包、拉灶具、拉人。可是,蒙古族是马背上的民族,矫健的马跑得飞快,为什么不用马拉勒勒车呢?在大草原上,用牛拉车比马有优势。由于牛走起来非常平稳,又有耐力,所以成为拉勒勒车的首选牲畜。勒勒车制作工艺2006年被列入首批国家级非物质文化遗产名录。四、蒙古族服饰蒙古袍  蒙古袍是一种适用于马背民族游牧生活的服装,是蒙古服饰中最具代表性的服装。按面料可分为皮袍和布袍。皮袍蒙古语称“德勒”;有绵羊皮、山羊皮、狼皮制作的袍子,也有狐狸、水獭、貂等贵重皮毛制作的袍子。布袍蒙古语称为“特尔利克”,可分为棉袍、夹袍、单袍,面料为棉布、缎、绫、丝绸等。蒙古袍的款式主要有:宽下摆和窄下摆袍;开衩袍和无开衩袍;直筒式和收腰式;单层袖口和马蹄袖口等款式。蒙古袍的色彩:依据蒙古族对颜色的崇尚和理解,最常见的颜色有代表圣洁、吉祥的乳白色,有标志高贵、热情的红色,有标志辽阔、忠诚的蓝色,有标志繁衍生机的绿色等。蒙古袍是蒙古族最珍贵的礼服,在盛大节日和隆重场合,都要穿蒙古袍。穿袍子是一件正经、严肃的事情,既尊重自己又尊重别人。腰带  蒙古人穿蒙古袍时有系腰带的习俗。对长期生活在草原,依附在马背上的人来说,系腰带既可保暖又可保护五脏,还能使双臂活动自如,易套马、拉弓等。男子系腰带更是成为男子汉的一种象征。蒙古人将男子称为“布苏泰昆”(意为系腰带的人)。男子汉系腰带,要上提袍襟,这样才显得朝气蓬勃和严肃稳重,骑马也方便。腰带较宽,长约20尺。女子的腰带较短而细,系腰带不需要上提袍襟,反而把袍子往下拉,使衣服紧帖着身体,把线条突现出来。青年男女的腰带为翠绿、黄绿、桔红、紫红等颜色。已婚妇女在家一般不系腰带。帽子、头巾  由于常年在野外游牧,而且地处高原。冬季寒冷,夏日炎热,蒙古人无论春夏秋冬都有戴帽子的习惯。帽子不仅能够防寒遮阳,而且是吉祥权威的象征。蒙古人把帽子视为与头同样高贵,并形成了多种习俗。如:不许随便触摸别人的帽子,不戴时要把帽子放在高处。参加婚宴接酒、敬酒时必须带帽子以表示对他人的尊重。蒙古族牧民戴的帽子种类很多,主要有圆顶宽檐帽(礼帽)、风雪帽、陶尔其克帽(蒙古骑兵头盔式)、三耳帽、四耳帽、圆帽等。蒙古族缠头的习俗古已有之,男子缠头的布巾或绸巾为棕色、黄色、暗绿色等。妇女所缠的头巾多为粉、绿、白等颜色。姑娘缠头不封顶,右侧打结,垂下一穗,媳妇缠头则封顶不打结。坎肩  蒙古族牧民无论男女都有穿坎肩的习俗。坎肩着在蒙古袍外,有保暖、修饰和礼仪等作用。坎肩的种类和款式很多,坎肩的面料十分讲究,要用丝绸、丝绒、平绒等各色各样的锦缎缝制。男式坎肩一般较短、较肥,有各色锦缎镶边,图案对称或不对称。女式坎肩镶有多道彩边,绣有不同的吉祥图案,光彩夺目、华丽典雅。饰物  蒙古族男子佩饰甚多。其传统饰物主要有蒙古刀、褡裢、鼻烟壶、烟袋、烟荷包、火镰、戒指、手镯、鞭子、蝇拂子等。男子饰物多为随身体携带的生产、生活用具和装饰用的贵重金属、宝石、玉石等珍贵工艺品。女子的饰品主要有用金、银、珍珠、珊瑚、玛瑙等精雕细琢的额箍、坠子、索勒和手镯、戒指、项链等,还有绸缎缝制的绣有精美图案的荷包和发套。靴子  是马背民族最具特色的与蒙古袍配套的民族服饰之一。传统的蒙古靴有皮靴和布靴两种。皮靴用牛、马皮制成。其特点是靴头上翘,靴身宽大,靴内或衬皮、或衬毡。布靴是以条绒或各色布制成。做布靴是对蒙古族妇女的一种考验和炫耀。靴尖、靴根、靴帮上都有刺绣和纳出的花纹和图案,有云纹、回纹、草纹、万字及蝙蝠、蝴蝶、鱼虫、花卉等等。就是牛皮靴的这些部分也有装饰,香牛皮本身就有压出来的各种花纹,夹条上常有连续的图案,靴头、靴根也常有云纹或连成一体的图案,非常精美。目前各种传统皮靴、布靴已成为民族工艺品,为世人所青睐。五、奶食品奶食品蒙古语叫“查干伊德希”,是用五畜天然纯奶制成,品种繁多,营养丰富,味道芳香,品尝奶食品是一种口福,令人向往。奶食品是牧民的主食之一,也是待客的佳品,具有独特风味。鲜奶  也叫甜奶、生奶,既是美味、营养食品,又是加工各种奶制品的基本原料。鲜奶可分为牛奶、羊奶、马奶和驼奶。奶皮子  鲜奶在空气新鲜、阳光充足的房间里经六、七个小时即可取奶皮子。有的地方把熟奶上的皮层叫奶油干,生奶上的皮层叫奶皮子。一般情况下,五公斤奶可取一至一点五公斤奶皮子。奶皮子有丰富的营养,亦有医疗作用。奶嚼口  也称凝固奶油。把积存的奶皮子放人白布袋里,悬挂空中,待乳清渗漏下来,然后把纯奶皮子放入容器里,用木棍搅拌,再加凉水,就可把奶皮子凝聚成团状,即是凝固奶油。黄油  把凝固奶油倒入铁锅加热,出现清澈的黄色油脂叫黄油。煮黄油最好是铁锅,烧牛粪火,不会破坏黄油的营养,而且色泽更黄,味道更甘纯。常吃黄油可安心养神,润肺通络、明目长寿。寒冬腊月若有人冻僵,黄油可有急救之奇效。奶酪  冬天,牛奶很难发酵,所以要放进铁锅加温,一边扬,一边把浮起的泡沫取出放进容器,直到不沫为止。放进容器的泡沫会变成固体,即成奶酪。奶酪不仅是美食,还可治小儿食积,有提神养心之功效。奶豆腐  把酸奶放入铁锅加热后,会析出浮清,继之酸奶聚成团块,这时边淋出乳清,边加温,使奶进一步凝固,再用铁勺搅拌。然后取来奶豆腐模子,把团状物放入模子成型,放在阴凉通风处,即成奶豆腐。奶豆腐是牧民日常不可缺少的食品。奶茶和炒米奶茶  用鲜奶加水、砖茶熬制而成,是蒙古人日常生活中不可缺少的上乘饮料。谚云:“学之初啊(a,蒙文的第一个字母),食之初茶”。茶是蒙古人的面子,又是蒙古人的主食。古时,蒙古人招待宾朋或为客人送行,都要献上一碗雪白的奶汁,祝他们吉祥如意。后来以奶茶代替奶汁。一直到今天,牧区的蒙古人还是早上、中午喝茶,晚上吃一顿饭。有时忙起来,晚上的饭也用茶代替了,这就是“宁可一日无饭,不可一日无茶”。 牧民一日三餐奶茶不断,一般要掺加炒米、黄油等奶食品一起煮熟食用。它不仅营养丰富,而且含有益于身体的无机盐,长期饮用奶茶可以解除疲劳,生津止渴,促人兴奋,帮助消化,增强食欲,还能降低血压,防止动脉硬化。炒米  是蒙古人的主食。牧民每日两顿茶一顿饭,茶茶不离炒米,不可一日无茶,也不可一日无米(炒米)。炒米的原料是糜子,经泡、炒、碾等工序加工制成,因制作的方法不同,炒米又分为脆炒米和硬炒米两种。炒米便于储存,易于携带,营养丰富,含有蛋白质及多种维生素和钙、磷、铁等人体所需的微量元素。炒米食用方法简单多样,即可用奶茶泡食,也可干嚼,还可与多种奶食品搭配食用,是蒙古人的最佳食品,也是用作旅途干粮的最好食品之一。六、肉食品   烤全羊即烤整羊。过去是由蒙古王府伙房烘制,常用于节日庆典活动招待客人。现今为草原牧民接待尊贵客人的传统名菜。以烤全羊为大菜的宴席,也称为整羊席。蒙古族的烤全羊,选料精细,工艺考究。传统烹制是选择草原上的肥尾羯羊,用蒙古杀羊法宰杀,去毛、去内脏后,将佐料填装在羊胸、腹腔内,吊在专用烤炉中,烘烤4—5小时。出炉的烤全羊,色泽红、皮酥脆、肉鲜嫩、味香浓,上席时将全羊以平卧状置于大木盘,脖子上系一红绸带以示隆重。现代烤全羊,多用去皮整羊,在烤制工艺上吸取了“烤鸭”的方法,烤前在羊表皮上涂抹糖或酱油等,用大型烤炉烤制,色香味佳,并与葱、酱、薄饼一同上席,主人行食肉礼仪后,用餐者即可用刀割肉蘸调料食用。手把肉 是蒙古族千百年来最喜欢的传统食品,因用手拿着吃肉,故名手把肉。手把肉是牧民款待客人必不可少的佳肴,常有“到草原不吃手把肉,不算到过草原;蒙古人不用手把肉招待客人,就未表达真情”的说法。制做手把肉要选膘肥肉嫩的小齿羯羊,用蒙古杀羊法处理干净,去头蹄、内脏,将全羊按羊的骨节卸成数十块带骨肉,放入冷水锅中,用旺火煮开,撇去沫子,不加调味品煮约半个多小时肉变色,一般以用刀割开,肉中微有血渗出为熟。捞出装入木盘上桌,用蒙古刀割吃,肉鲜嫩,味纯正,易消化。传统吃法有的煮肉不加盐,吃时醮盐、葱的肉汤;有的煮时加盐,并蘸调配的佐料。现今手把肉,肉煮得较适合大众口味,并备有芝麻酱、韭菜花、酱油、香油、腐乳、辣椒油等各种佐料,供客人选择。草原上的手把肉不膻不腻,客人食后赞不绝口。烤羊腿 是由烤全羊演变而来的。据传在成吉思汗征战期间,伙食官员为缩短烹饪时间,又能保证成吉思汗吃到最好的烤羊肉,就将平时的烤全羊,改为卸开大块烘烤,每次烤一块上桌,成吉思汗忙于战事并不留意。侍从每次都挑选最好吃的部位烤羊后腿端给成吉思汗吃,肉质酥香,外皮焦脆,不膻不腻,成吉思汗非常爱吃。从此烤羊腿便在蒙古饮食中流传开来,成为一道特色名菜。经过长期发展,烘烤羊腿的技法吸取了各民族烧烤的方法,加入多种配料和调味品,使其形、色、味更完美。羊背子是蒙古人的餐中之尊,只有在婚嫁喜事、老人祝寿、祭祀、重大节日或接待贵宾时才能见到,场面也不同。制做羊背子选羊有区别,宴席用羊背子,要选肥尾大羯羊;祭祀、敬神、拜佛用羊背子,要选用当年羔羊;礼品羊背子挑选肥瘦重量适中的羊。羊背子也称羊五叉,实际上是一种摆放特别的整羊手把肉。典型做法是:将用蒙古杀羊法处理好的白条羊卸成头、颈、四腿和羊背七块,去胸叉,其中以羊身后半部留尾制成羊背子(是五叉形),一同入锅加盐煮到七、八成熟,然后捞出摆放在长方形红漆托盘中,羊的四条腿“卧”在盘的四角,羊背子放在四腿上,羊头和颈摆在羊背上,似羊趴卧在盘中,上桌时,羊头朝着主宾。食用羊背子时,有隆重的敬酒仪式,其卸法和献法多有不同。涮羊肉涮羊肉也称“涮锅子”,所用羊肉来自大草原上的羊,肉质鲜嫩、营养丰富,是羊肉中的上品。涮羊肉肉片极薄,每斤羊肉可以切成上百片,然后锅中放入煮肉的原汤,并配以一些海味,再将切好的羊肉片放入锅中。熟后蘸酱食用,味道鲜美,回味绵长。    涮羊肉传说起源于元代。当年元世祖忽必烈统帅大军南下远征。一日,人困马乏饥肠辘辘,他猛想起家乡的菜肴——清炖羊肉,于是吩咐部下杀羊烧火。正当伙夫宰羊割肉时,探马飞奔进帐报告敌军逼近。饥饿难忍的忽必烈一心等着吃羊肉,他一面下令部队开拔一面喊:“羊肉!羊肉!”厨师知道他性情暴躁,于是急中生智,飞刀切下十多片薄肉,放在沸水里搅拌几下,待肉色一变,马上捞入碗中,撒下细盐。忽必烈连吃几碗翻身上马率军迎敌,结果旗开得胜。 在筹办庆功酒宴时,忽必烈特别点了那道羊肉片。厨师选了绵羊嫩肉,切成薄片,再配上各种佐料,将帅们吃后赞不绝口。厨师忙迎上前说:“此菜尚无名称,请帅爷赐名。”忽必烈笑答:“我看就叫‘涮羊肉’吧!”从此“涮羊肉”就成了宫廷佳肴。 据说直到光绪年间,北京“东来顺”羊肉馆的老掌柜买通了太监,从宫中偷出了“涮羊肉”的佐料配方,“涮羊肉”才得以在都市名菜馆中出售。 元朝宫廷大宴——诈玛宴 诈玛宴是元朝时期宫廷大宴。距今七百多年前,元朝太祖忽必烈每年巡幸上都,都要大摆宴席,招待宗亲、大臣、近侍等人员,也称“质孙宴”,即诈玛宴。这是一种集宴饮、歌舞、游戏、竞技为一体的欢庆活动,是当时最奢侈、最隆重的宴会。质孙宴的参加者必须穿质孙服,宴会连续开三天,与会者每天都换一次衣服。现代“诈玛宴”是内蒙古高星级饭店和4A级景点推出的隆重的宴会形式,宴会的场所、入场形式、活动项目等都再现了元朝宫廷宴会的豪华肃穆,其食品集蒙古族传统美食于一宴。诈玛宴上最著名的大菜是烤全牛,烹制方法基本与烤全羊相同,要将剥过皮的整牛放入烤牛窖里,烘烤两天两夜方能出炉。当摆在台案上的烤全牛颈系红绸带,身披黄绸布缓缓推入大厅时,典雅的古乐随之而起,当绸布接开,出现色泽金红的趴卧式烤全牛时,宴会大厅顿时沸腾,接着便开始一整套隆重热烈的宴会礼仪,欢迎各方的尊贵客人。诈玛宴除烤全牛外,还配有手把肉等以羊肉为主的多种名贵传统菜肴,饮品有马奶酒、白酒、果酒,席间有蒙古歌舞和娱乐活动。蒙古杀羊法 草原上杀羊都是从肚上进行的,先拔去胸口近腹部毛,后用刀割开二寸左右的直口,将手顺口伸入胸腔内,找到紧贴脊椎骨的主动脉(距心脏5厘米)迅速拉断,心脏瞬间失血,羊在瞬间失去知觉,没有痛苦很快死去,谓之“掏心法”。这种杀羊优于“抹脖杀羊法”,即羊血除散在腔内一部分外,还有少部分浸在肉里,使羊肉呈粉红色,煮出来味道鲜美,易于消化,羊肉干净无损。这种杀羊法高手只用30秒,一方面牲畜没有痛苦很快死去(牧民认为活受过罪的羊的肉是不好吃的),另一方面羊血集中流在胸腔中,而肉中的余血也在剥皮过程中流回胸腔,凝成血快方便取出用于灌血肠。这种杀法是蒙古民族的传统屠宰法,有悠久的历史。草原的羊肉非常鲜嫩美味,绝没有膻味,这是因为采用自然放牧,羊采食干物质含量丰富的天然优质牧草,加上传统屠宰法的缘故。七、白月节——蒙古族的春节 春节蒙古语叫“查干萨日因巴雅尔”,直译为“白月之节”。对畜牧业生产来说,其主要的收获季节不是冬季而是秋季。因此,蒙古人的新年从9月份开始,这个时候是白食最为丰富的季节,因而称之为“白月”。公历的9月份一般是农历8月份,人和牲畜也在这个时候增岁。这是公元13世纪以前的情况。在忽必烈时代改蒙古历法,接受中原汉族传统历法,在农历正月过“查干萨日”。查干萨日到来之前,把蒙古包里里外外打扫得干干净净,有人还把蒙古包迁到新址。富裕人家给蒙古包换上新的蒙毡、围毡和内壁帘。这些一般都在“朱腊萨日”(点燃佛灯之月)即23(或24)日祭火节前完成。认为如果祭火时还没有清除旧年的灰尘污垢,就会引起火神的不悦,在新一年里得不到火神很好的保佑。第三节 蒙古族游艺习俗一、那达慕那达慕是蒙古语译音,即“娱乐、游戏”之意。作为蒙古族牧民的传统娱乐活动,那达慕有着悠久的历史、鲜明的民族特色和浓郁的地区特点。13世纪初,成吉思汗统一了蒙古82个部落,他为检阅自己的部队,维护和分配草场,每年7~8月间举行大“忽力革台”(大聚会),将各个部落的首领召集在一起,为表示团结友谊和祈庆丰收,都要举行那达慕。起初只举行射箭、赛马或摔跤的某一项比赛。到元、明时,射箭、赛马、摔跤比赛结合一起,成为固定形式。后来蒙古族人亦简称此三项运动为那达慕。元朝时,那达慕已经在蒙古草原地区广泛开展起来,并逐渐成为军事体育项目。元朝统治者规定,蒙古族男子必须具备摔跤、骑马、射箭这三项基本技能。而到了清代,那达慕逐步变成了由官方定期召集的有组织、有目的的游艺活动,以苏木、旗、盟为单位,半年、一年或三年举行一次。此俗沿习至今,每年蒙古族人民都举行那达慕大会。那达慕2006年被列入首批国家级非物质文化遗产名录。二、好汉三赛 好汉三赛是那达慕的主要内容,也称“男儿三艺”。包括赛马、摔跤、射箭。赛马  蒙古族是马背上的民族,蒙古人对赛马很重视。多数牧民平时发现好马,进行调教,不是那达慕也进行赛马。马分为快马、走马和颠马。参赛者少则数十人,多则数百人,主要视那达慕的规模而定。比赛的项目主要有30千米传统长距离赛马、15千米快马赛、走马赛、颠马赛。摔跤  是“那达慕”最激烈的比赛,也是力量和技巧的角逐。那达慕上的摔跤比赛又称之为“搏克赛”,即蒙古式的单淘汰赛。这种比赛有其独特的服装、规则和方法。参赛人数按那达慕的规模而定,少则数十人,多则数百人乃至上千人。跤手参赛时,身穿“照德格”,即镶有铜钉的坎肩,下身着白色的大裆裤,腰间系彩绸做的围裙,脚蹬蒙古靴或马靴,袒胸露臂,威风凛凛。有的跤手脖子上还挂着用五颜六色的布条制作成的“景嘎”(在历次比赛中获胜的象征物),更增添了几分豪气。比赛开始时,跤手们以粗犷的“鹰步”列队上场,个个像展翅的雄鹰。那达慕的“搏克”比赛有时非常激烈,由于“搏克”赛不限时间,如果双方实力相当,往往要僵持几个小时才分胜负。射箭   射箭比赛是那达慕最早的活动内容之一,沿袭至今已成为那达慕的保留项目。弓箭曾经是蒙古民族生活中不可缺少的武器,优秀的射手也就自然得到了人们的尊重。因此,那达慕上的射箭比赛,也就成了射手们大显身手的场所,是男子汉的一大荣耀。 射箭比赛一般分为静射和骑射两种,目前大都采用静射。一般距离70或45弓。弓身外用竹片,内衬角片制成。两角儿相接处是坚木做成的把儿。弓的两端用皮筋弦打紧。用于比赛的弓,其强度为25弦或50弦。箭用柳条做杆,鹰羽做尾,长3尺。射箭比赛时,选手们从指定距离,用同样数目的箭,向靶射第一轮。选优参加第二、第三轮比赛,以中靶心、内环、外环数折计分数。三、蒙古族布鲁 布鲁,蒙古语为棒的意思。“布鲁”游戏就是投掷的游戏。布鲁的形状像一把镰刀,头顶处包有铅头或铜箍环,分为掷远布鲁和掷准布鲁。布鲁是产生于狩猎时代的狩猎工具,作为御敌和打猎的武器,很早就在蒙古草原牧民中间使用了,后来渐渐地演化成了一种单纯的娱乐活动。关于赛布鲁,至今还有一个动人的故事在草原上流传...王爷府有一位名叫海日图的公主,生得很漂亮。海日图从小就喜欢玩布鲁的游戏,高超的技艺在方圆几百里的草原上都很闻名。到了出嫁的年龄,海日图说:“让那些公子哥们与我赛布鲁好了。”结果,这些公子哥们全都败在了海日图的手下。海日图又与牧民青年进行比赛,最后输给青年牧人巴特尔。海日图就要与巴特尔结亲了,草原上降下一片喜气。但在成婚的那天晚上,狠心的王爷白音诺颜下令杀害了巴特尔。后来,草原牧人为了纪念海日图和巴特尔,便在那达慕大会上举行赛布鲁活动。    布鲁游戏在内蒙古东部地区很流行。投掷的方法与手榴弹相类似,可以锻炼力量、速度、灵巧以及准确的目测能力。布鲁的制作简单,比赛场地也比较简单,只要有一长方形的平坦场地,在三十米处立三根圆木杆,投掷就可以进行了四、蒙古族象棋追宗溯源,蒙古族象棋有着非常久远的历史。在古印度,它是一种叫作“却图郎卡”的棋,可四人同时游戏。公元七世纪,传到阿拉伯,叫作“沙特拉兹”。十五世纪后传到欧洲,逐渐演变成了现在的国际象棋,因而可以说,蒙古象棋和国标象棋同出一源。在成吉思汗西征后的十三世纪三十年代,这种棋艺就先于欧洲而传到草原了。它是随着蒙古草原丝绸之路的延伸,经过波斯在蒙古族中流行起来的。它的棋盘是由颜色深浅交替排列的六十四个小方格组成的正方形,与国际象棋的的棋盘一模一样。浅色的叫白格,深色的叫黑格,棋子也分白黑两种,共三十二个,双方各有一王、一帅、双车、双象、双马和八个小兵。不同的是,蒙古象棋把象刻成骆驼,把兵刻成猎狗的形象,增添了草原游牧生活的气氛和特色。第四节  蒙古族的礼仪习俗 一、尊老——蒙古族的传统美德  蒙古族素有敬老之风。蒙古包西北角为供佛处,包内坐卧,长辈居正北。居住,长辈在西侧蒙古包或正房西室。路遇长者,须垂手立于路边,待长者允许,方可走开。父母在,晚辈不得对面而坐,异辈食不同席,尤忌同桌饮酒、吸烟。长辈讲话,晚辈不得随便插嘴。晚辈外出回来,先到祖辈、父辈面前请安。如果进城或外出时间较长,归来时,必带烟、酒、糕点等礼物,见面时双手敬上,然后禀告外出诸事。平时,男性晚辈为长辈递茶,要作单腿弯曲姿势;儿媳给公婆递茶要双膝弯曲,以示尊敬。向长辈和平辈年长者敬酒,不分男女,一律下跪拜敬。 二、蒙古族的待客之礼  蒙古族习惯养狗。狗除护畜外,还有传递信息作用。狗叫,孩童先出蒙古包,观察判断客人为谁,再返回告诉家长。来客如是长辈,全家出迎,并须整装、戴帽,否则是对客人不尊。客人进屋衣襟不能掖在腰带里,不能挽袖子,也不能手提马鞭进屋。按长辈、老人坐北面,其余分坐两边落座后,宾主互递烟袋或鼻烟壶问候。献茶时,主人须双手奉上,客人接茶后,要先放到长辈或先来的客人面前。主人向客人敬酒,客人接酒时,要说几句祝福的话,然后用右手无名指蘸酒向上下各弹一次,并向自己额部抹一次,以示敬天地和感谢主人之盛情。客人领酒后,要向主人家老人献上礼品。招待客人用全羊,先由长辈或老人动刀切割,而后宾主共餐。  三、蒙古族的最高礼节——献哈达 哈达,是蒙古族人民用来表示敬意的一种礼品。献哈达,是蒙古族人民最高的礼节。 哈达,是一种生丝织巾。颜色很多,一般多用白色、蓝色和黄色。长度通常为 1.5 米,最长的有 4 米。宽度不等。两端有穗,约 6 厘米。哈达上绣有佛像或云纹、八宝、寿字等吉祥图案。 哈达最初是喇嘛教寺庙中的一种祭神的用品。随着喇嘛教的传入,献哈达的仪式很快被蒙古族人民所接受,并在民间广泛流行。长久以来,哈达成了人们寄托感情和借以表达美好祝愿的一种最好的礼物。 蒙古族人民每逢贵宾来临、敬神祭祖、拜见尊长、婚嫁节庆、祝贺生日、远行送别、盛大庆典等许多重要场合,都离不了哈达。都要通过献哈达来表示自己的诚心和祝愿。献哈达,有一定的讲究。使用前,要根据接受者的身份以与自己的亲疏程度,来选择哈达的颜色、长度和质地。献哈达时,要把哈达对折起来,将折缝朝向对方,否则就视为失礼。向尊者或长者献哈达时要毕恭毕敬,弯腰前倾,双手捧哈达,举过头顶,以表虔诚。对平辈,则双手平举,递给对方即可。对晚辈,一般只须将哈达直接搭在对方的脖子上,表示祝福。 哈达的颜色,除了常见的白色、蓝色和黄色外,还有红色和绿色的。这五种颜色的哈达被誉为“五彩哈达”。在蒙古族人民的心目中,每一种颜色的哈达都象征着一个深刻的含意。蓝色象征蓝天,白色象征白云,黄色象征大地,绿色象征草原,红色象征火一样的热情。人们将自己对大自然的感激之情都寄托在美丽的哈达中了。 蒙古族人民,最喜欢蓝色和白色的哈达,在他们看来,蓝色是自然界最美好、最永恒的颜色,蓝色的哈达像蓝色的天空一样,能够表达出蒙古族人民豁达、美好的心灵。白色,是纯洁、吉祥和幸福的象征,所以,献给尊者和贵宾的哈达莫过于白色最尊贵了。四、蒙古族敬酒的礼节蒙族历史悠久,是一个热情好客、讲究礼仪、胸怀坦荡的民族,至今保持着一套特有的民族礼仪。蒙古族好饮酒,男女喜饮奶酒,且有大碗喝酒的豪侠风度。饮酒有未饮先酹(祭奠)的礼数。“凡饮酒,先酹之,以祭天地。”蒙族有客来必热情款待,宴饮必备各种酒,献上纯净的马奶酒和各种肉、乳食品。主人和客人必须畅饮,“男女杂坐,更相酬劝不禁”,“客饮若少留涓滴,则主人更不接盏,见人饮尽则喜”,“必大醉而罢”。他们认为,“客醉,则与我一心无异也”。蒙古族人在结交知己朋友时,双方要共饮“结盟杯”酒,用装饰有彩绸的精美牛角嵌银杯,交臂把盏,一饮而尽,永结友好。蒙古族接待客人讲究礼节,欢迎、欢送、献歌、献全羊或羊背等都按礼仪程序进行,程序中都要敬酒或吟诵。一般敬酒礼仪如下:敬酒者身着蒙族服装,站到主宾的对面,双手捧起哈达,左手端起斟满酒的银碗献歌,歌声将结束时,走近主宾,低头、弯腰、双手举过头顶,示意敬酒;主宾接过银碗,以右手无名指沾酒,敬天(朝天)敬地(朝地)敬祖宗(沾一下自己的前额),施礼示敬或稍饮一点儿;主宾饮酒毕,敬酒者用敬酒时的动作接过银碗,表示谢意;向主宾敬酒完毕,按顺时针方向为下一位客人敬酒或按主人示意进行。待客时主人经常要唱敬酒歌敬酒,一支歌客人要喝一杯酒,使之不能拒绝。蒙古族认为让客人酒喝的足足的,才觉得自己心意尽到了,所以主人家从老到少轮流向客人敬酒,客人不喝下去,主人就要一直唱下去,直到客人喝下为止。五、蒙古族日常生活禁忌1.火忌蒙古族崇拜火、火神和灶神,认为火和火神、灶神是驱妖避邪的圣洁物与神灵。所以,进入蒙古包后,忌在火炉上烤脚,更不许在火炉旁烤湿靴子和鞋,不得跨越火炉或脚蹬火炉,不得在炉灶上磕烟袋、摔东西、扔脏物,不得用刀子挑火或将刀子插入火中,不得用刀子从锅中扎取肉食。2.水忌蒙古族认为水是纯洁的神灵,忌在河流中洗手和沐浴,更不许洗脏衣物,或将不干净的东西投入河中。牧民视水为生命之源,非常注意节约用水,并养成了节约用水和保护水源不受污染的良好习惯。3.病忌牧民家有重病号或病危者时,一般在蒙古包左侧挂一根绳子,并将绳子的一端埋在东侧,相当于挂出了“闲人免进”的牌子,以示家有重患者,不待客。4.产忌蒙古族妇女生孩子,忌外人进产房,一般要在屋檐下挂个明显的标志。生男孩挂弓箭,生女孩挂红布条,客人见此止步。5.做客忌牧民虽好客,但做客忌讳亦多。客人进蒙古包时,切忌挽着袖子,或把衣襟掖在腰带上;也不可提着马鞭子进去,要将鞭子放在门右,且要立放。进包后,忌坐佛龛前面,否则就会被认为不懂礼俗、不尊重民族习惯而受主人冷待。6.忌蹬门槛到牧民家做客,出入蒙古包时,忌蹬踩门槛。古代,如有人误踏蒙古大汗宫帐的门槛,无论是谁,必被立即处死。此禁忌风俗沿袭至今。7.忌摸头蒙古族忌讳生人用手抚摸小孩的头部,认为生人手不洁,摸了孩子头部,会有害于孩子的健康发育。8.忌打狗到牧民家做客,切忌打骂主人家的狗,否则会被认为是对主人极大的不尊重。俗话说“打狗看主”,看在主人的面子上,千万不要打骂主人的狗。骑马到牧民家做客,一定要在蒙古包附近勒马慢行,待主人出来迎接并看住狗后再下马,以免被狗扑咬而发生宾主俱不愉快的事情。六、蒙古族人姓氏关于蒙古族人最初的姓氏起源,史学界一直存有争议。但研究蒙古史学的学者公认的说法,是自成吉思汗特别是自元朝建立以后,蒙古人以部落名作为姓氏的做法普遍流行起来。 从现代蒙古族史学及有关姓氏研究的结论上看,蒙古族的姓氏主要有以下五种:一是以部落的名称为姓,如乌姓、奇姓、云姓等。二是以本氏族的名称为姓,如包姓。三是以历史上的某种特殊称呼为姓。例如,古代蒙古人出征时,留在后方的家属等称为“奥鲁”,于是这些家属便取姓“奥鲁”。后代改姓为“奥”。四是以祖先的名字为姓,如莫姓。后谐音记作“孟”。五是直接取汉姓,如姓李、姓白等。如兴安地区土著蒙古族均为成吉思汗二弟哈布图哈撒尔的后裔,为孛儿只斤姓氏,即包姓。在现今兴安地区的蒙古人中,以包姓、白姓居多。 蒙古族人的名字一是以蒙古族历史上的英雄人物的名字命名,如帖木儿、康熙等。二是以长辈的期望、意愿或象征孩子命运的事物命名,如巴雅尔(大喜)、巴图(坚强)、白音(富有)、杜达古拉(带弟)等。三是以日月星辰花草鸟兽的名字命名,如娜仁(太阳)、萨仁(月亮)、其其格(花)、其木格(花蕊)、阿尔斯冷(狮子)、巴尔斯(老虎)、金鸽、美鹿等。四是以婴儿出生时祖父的年龄或出生的月份命名,如那音台(九十)、吉仁台(六十)、正月、三月等。有的直接用汉语称呼,如七十二、五十八等。五是按蒙古古代公认的社会称呼命名,如巴特尔(勇士或骑士)、必勒格(智者)等。六是以贵重的金属或珠宝命名,如阿拉坦(金)、孟和(银)、塔娜(珍珠)、哈森(玉石)等。七是取藏名,多是请喇嘛赐予,如尼马、仁钦、桑布等。八是取汉名,有的蒙古人在名字前面加上姓氏,如金·布和、韩·乌力吉等。改汉姓的,有李、王、张、白等多种姓氏;也有直接起汉名的。七、蒙古族婚礼——艺术化的生活 蒙古族婚俗,既保留了本民族的传统习俗,又吸收了汉族、满族的部分礼节,形成了具有地方民族特色的礼仪程序。 1、求婚:通常由男方出面,请媒人向物色好的女方求婚。 2、许婚:求婚之途并不是一帆风顺的,正如巴林民歌唱道的:“求之多次被尊重,求之少次受卑视。骏马跑得精疲力尽,求婚之酒喝空了瓮。” 3、订婚:此仪式择吉日在女方家举行。届时,媒人偕男方亲属4-7人(须有长者)来女家,并由一男青年代女婿敬酒、献哈达。在订亲仪式上双方商定彩礼数量、品种和下聘礼时间。 4、下聘礼:亦称“彩礼之宴”,在男方家举行。女方一般来4-6人,男方亦请数量相等的亲朋好友作陪。“九”为蒙古族吉祥数目。彩礼常以“九五”计算牲畜,一个“九五”是14头,“九九之礼”应给牲畜126头。大富人家有送足“九九”之数的,一般人家出一个“九五”即可。女方凡要彩礼的,必须有相应嫁资陪送,甚至包括全套家具的蒙古包、首饰、牛羊等。所以有“娶得起媳妇,聘不起姑娘”之说。  5、婚礼:蒙语称“好力牧”,即男方迎亲、女方送亲、男方举行结婚宴的总称。 (1)男方迎亲(2)女方送亲(3)迎亲宴八、牧民的伙伴和帮手——狗  到草原上的牧民家做客,离蒙古包不远,就会有几只大狗高叫着扑过来,令人生畏。路过的汽车有时也成了狗追逐的对象,在车前后左右奔跑。见到生人狂叫是狗的天性,是在报告主人来了不认识的人,主人闻声后会从蒙古包里出来,喝住狗,把客人迎进去。狗在汉族人眼里没有好感,带狗字的词都是骂人的话。但在草原上狗是牧民的忠实伙伴和好帮手。牧民出门狗可以看家,即使主人数日不归,狗自己寻觅食物也不肯放弃职守。狗可以帮助牧民放羊,将走远的羊群按主人的旨意圈回,晚上守在畜群点四周,遇有羊群“炸群”,狗便会将跑出的羊赶回;遇有狼靠近,狗会大声嚎叫群起而攻之。有的狗还会帮牧民看孩子。牧民非常爱狗,从不打骂,更不杀害,自己舍不得吃的肉也分一些给狗吃。有时还喜欢给孩子起个狗名。在牧区有一个习俗,外人无故打牧民的狗,就是对主人的不尊重。如果狗扑上来,千万不要慌张,更不要跑,可大声喝斥,或蹲下身,这样狗就会拉开一定距离,主人会闻声出迎。第五节 蒙古族文化艺术蒙古族是一个与歌声相伴的民族。蒙古民族“会说话就会唱歌”,“会走路就会跳舞”,虽然有些夸张,但蒙古族能歌善舞却是不争的事实。蒙古长调抒情高亢,马头琴深沉悠扬,民族舞蹈热烈奔放,一展草原艺术的无穷魅力。称蒙古民族为音乐民族实不为过。毫不夸张地说,蒙古人的一生是由丰富多彩的民歌伴随着:孩提时有摇篮曲陪伴,享受母爱;青少年时代通过爱情歌曲抒发心中的思恋;女儿出嫁双亲含泪唱起送亲歌;远嫁的姑娘在悲凉的歌声中寄托不尽的思念;长辈们以训谕歌教导子女;而对蒙古人来说须臾不离的亲密伙伴——骏马,赞美的歌声更是连绵不断;即使一个人到达了人生的终点,仍有葬歌相送。蒙古民族是音乐的民族,千里草原是民歌的海洋,每一个蒙古包里,每一位蒙古族同胞的口耳之间,永远飘动着不绝如缕的上辈人传给他们的歌。蒙古民歌洋洋洒洒,浩如烟海,其品位之高,数量之巨,令世人叹为观止,这是一个无法估量的音乐宝库。一、草原上的天籁之音——蒙古族长调 在蒙古语中,长调称“乌日图道”,意即长歌,除指曲调悠长外,还有历史久远之意。蒙古族长调距今已有800年的历史,在蒙古族形成时期,长调民歌就已存在。它与蒙古民族游牧生活方式息息相关,是蒙古民族原生态历史生活的记录,它承载着蒙古民族的历史,是蒙古民族生产生活和精神性格的标志性展示。蒙古长调字少腔长、高亢悠远、舒缓自由,宜于叙事,又长于抒情,表达了草原儿女独有的深情。长调一般为上、下各两句歌词,演唱者根据生活积累和对自然的感悟来发挥,演唱的节律各不相同。长调歌词绝大多数内容是描写草原、骏马、骆驼、牛羊、蓝天、白云、江河、湖泊等。蒙古族长调的艺术价值 长调的特点在于:曲调悠缓、节奏自由、特殊的声带颤动和拖长尾音,其结构不像一般民歌对称方整,参差不齐的长短乐句以特有的律动保持着动态平衡。长调的特殊之处还在于它那独特的装饰法——“诺古拉”。蒙语“诺古拉”,原意为“皱褶”,引申为包含不同装饰的发声技巧,即波折音,类似颤音。无论高亢还是低徊,独特的颤动与长音巧妙地相辅相成,对形成蒙古族长调的独特风格有重要作用。蒙古族长调作为蒙古族音乐艺术的最高表现形式,是蒙古族音乐之魂。它与某些史诗一样,是一种历史遗存,是一种口传文化,是民族识别的标志,如天籁之音,摄人心魄。长调更是蒙古民族草原游牧生活的结晶,是长期流淌在蒙古族人民血液中的音乐,是草原上的歌,是马背上的歌。倾心听一曲长调牧歌,犹如站在苍茫草原向大自然倾诉体验。这种艺术境界,被诸多音乐学家、歌唱家称之为“天籁与心籁的完美统一”,而美学家则称之为“人和大自然高度自由完美的统一”。2005年11月25日,“蒙古族长调民歌”和“中国新疆维吾尔木卡姆艺术”双双被联合国教科文组织宣布为第三批“人类口头和非物质遗产代表作”,其中“蒙古族长调民歌”是中国首次与外国就同一非物质遗产联合向联合国教科文组织申报并通过的项目。在蒙古长调中,有许多是因为忧郁的情感而生发出来的。如《诺恩吉雅》、《孤独的驼羔》、《鄂托克的西边》、《三百六十一只黄羊》等等。就是在这些忧郁的歌声里,让我们能够从内心感受到蒙古人刚烈的外表深处那柔软的心肠。作家鲍尔吉·原野曾经这样说过:“刚刚听到蒙古民歌的人,听出悠远,是第一楼台。听出蒙古民歌的苍凉悲抑,乃第二楼台。在第三重境界,会听到蒙古人的心肠多么柔软,像绸子一样柔软。粗糙的北地,像一块磨石,把人的筋骨磨硬,心肠磨软了… …”“他的歌声横过草原,天上的云忘了移动,地上的风忘了呼吸;毡房里火炉旁的老人忽然间想起过去的时光,草地上挤牛奶的少女忽然间忘记置身何处;所有的心,所有灵魂都随着他的歌声在旷野里上下回旋飞翔,久久不肯回来……”这是我国著名诗人席慕蓉在1996年拜访一代长调歌王哈扎布后,为其演唱的蒙古族长调而深深倾倒,即此写下的赞文。歌王——哈扎布哈扎布,新中国第一代蒙古族长调歌王。1922年5月11日,哈扎布出生在锡林郭勒盟的一个牧民音乐世家。“哈扎布”是藏语“天的恩赐”之意。哈扎布族姓孛儿只斤,是成吉思汗黄金氏族的一支。父亲善弹奏三弦,母亲是一位民间歌手。由于自幼的家庭熏陶,使他很早就显露出了过人的音乐天赋。11岁时他就开始在家乡参加各种小集会的演出。19岁哈扎布成为旗王爷的歌手。1953年调入了内蒙古歌舞团工作,从此成为了一名专业演员。作为公认的蒙古族长调歌王,哈扎布是草原传统长调流派的代表人物,他创造性地发展了长调演唱方法,将其升华到一个新的境界。他使长调歌曲演唱法逐步走向系统化、规范化,并创立了独具特色的蒙古族草原声乐学派。哈扎布的另一个重要贡献是第一个将蒙古族长调搬上了舞台,走进剧场,使长调这一民族民间艺术登上了大雅之堂,并得到国内外专家与艺术界的公认。他还多次赴朝鲜、蒙古、瑞典、芬兰、丹麦、苏联等国家访问演出。哈扎布音色高亢嘹亮,音域宽广,演唱风格雄浑豪放,意境高远。从1953年开始,哈扎布先后在中央和地方广播电台录制播放过一百多首歌曲, 1989年,哈扎布被内蒙古自治区政府授予“歌王”称号。 1991年哈扎布获内蒙古自治区人民政府授予的内蒙古文艺最高奖—“金驼奖”。2005年10月27日,也就是蒙古族长调作为“人类口头和非物质遗产代表作”申报成功之前不到一个月的时间,一代歌王哈扎布不幸辞世,享年83岁。令人遗憾的是,他生前编写整理的380首长调和半人多高的唱片均在“文革”中被销毁,他本人也没有留下一张完整的唱片,仅有数首歌曲流传于世,供我们体悟歌王的神韵。中央民族歌舞团男高音歌唱家,内蒙古长调艺术交流研究会会长拉苏荣,1947年6月出生于内蒙古鄂尔多斯高原民间歌手世家,上世纪60年代就被乌兰夫称赞为“小哈扎布”。自1962年开始拉苏荣便一直师从哈扎布。拉苏荣被誉为新中国第二代蒙古族长调歌王。二、蒙古族短调从蒙古族民歌的音乐特点和风格上,可分为长调和短调两类:长调的音域较宽广、节奏自由、旋律悠扬舒缓,起伏度大,结构较长,腔长词少;短调的音域较窄,节奏规整,节拍固定,旋律欢快,曲调短小。短调民歌的音乐特点为曲调简洁,装饰音较少,旋律线起伏不大,带有鲜明的宣叙性特征。节奏规范多采用单一节拍,曲式多为对称的方整性结构。除大量上、下句乐段结构之外,也有三句、四句、五句乃至更多乐句所构成的复杂曲式。歌词多为四句一段,形成分节歌形式,在不同音韵步上反复叠唱。简单易学,老少皆宜,具有广泛的群众性。题材十分广泛,几乎涉及蒙古族社会生活的各个领域,有情歌、酒歌、婚礼歌、祝寿歌、叙事歌、摇篮曲等歌种。优秀的短调民歌有《嘎达梅林》、《森吉德玛》、《诺恩吉娅》、《乌云珊丹》、《龙梅》等。三、音乐活化石——蒙古“呼麦” “呼麦”,又名“浩林·潮尔”,是蒙古族复音唱法潮尔的高超演唱形式,是一种“喉音”艺术。运用特殊的声音技巧,一人同时唱出两个声部,形成罕见的多声部形态。演唱者运用闭气技巧,使气息猛烈冲击声带,发出粗壮的气泡音,形成低音声部。在此基础上,巧妙调节口腔共鸣,强化和集中泛音,唱出透明清亮、带有金属声的高音声部,获得无比美妙的声音效果。关于呼麦产生的时代已很难考证,有人认为在蒙古史诗说唱盛行的十三世纪就可能产生了。呼麦的产生与人们所处的自然环境很有关系,它是从大自然中受到启发而创造出来的,它反映了高山、草原的空旷、辽阔,天高云淡的景象,也使人感觉到风声鹤唳,万物混响的气氛。总之呼麦演唱艺术的内涵是颇为独特的。它体现了人和大自然的和谐、交融,相互作用、渗透,并使人们的心灵得到纯化、升华,进入一种新的境界。有关呼麦的产生,蒙古人还有一奇特说法:古代先民在深山中活动,见河汊分流,瀑布飞泻,山鸣谷应,动人心魄,声闻数十里,便加以模仿,遂产生了呼麦。从呼麦产生的传说,以及曲目的题材内容来看,“喉音”这一演唱形式,当是蒙古山林狩猎文化时期的产物。蒙古族古老唱法呼麦,曾在内蒙古草原流传了数百年后,于百余年前失传了,而在蒙古国却一直保留下来。近年,经挖掘整理,向蒙古国老艺人学习,一些内蒙古艺人掌握了这项绝技。 2009年,呼麦被联合国教科文组织宣布为第四批“人类非物质文化遗产代表作名录”。四、蒙古族舞蹈蒙古族是能歌善舞的民族。蒙古族舞蹈的特点是节奏明快,热情奔放,语汇新颖,风格独特。动作多以抖肩、翻腕来表现蒙古族姑娘欢快优美,热情开朗的性格。男子的舞姿造型挺拔豪迈,步伐轻捷洒脱,表现出蒙古族男性剽悍英武,刚劲有力之美。蒙古族舞蹈热情奔放、刚健,同时又细腻含蓄,伸展稳定,以优美挺拔见长,更以诙谐、爽朗明快、憨厚闻名中外,性格多样化,表现力极为丰富。传统的马刀舞、鄂尔多斯、筷子、安代、布利亚特婚礼、驯马手、小青马、盅碗舞等,节奏欢快、舞步轻捷,都表现出了蒙古草原广袤的气势和牧民宽广的胸怀,以及纯朴、热情、豪放的气质。保留节目有“筷子舞”、“马刀舞”、“驯马舞”、“盅碗舞”、“挤奶员舞”、“鹰舞”、“牧民的喜悦”、“祝福”、“鼓舞”等。安代舞 安代舞的一个特点是手的动作突出,基本动作是“踏地甩巾”,舞蹈者右手执彩绸一方,挥之按节拍,与足踏地之声相应,踏着舞曲边唱边跳,尽情欢舞。安代舞的发展经过众多艺术家的努力,逐渐由民间艺术发展到了舞台艺术的黄金时代。传统安代以唱为主,伴以舞蹈动作。从前唱安代有大安代和小安代之别,小安代只是几个人在室内唱,大安代在室外唱,多至几百人参加。现在的安代舞逐渐发展成为以舞蹈为主,舞蹈动作也由三四个发展到几十个。可一人拿起手绢自跳,也可以几十人、上百人,一呼百应,甩巾欢跳。当众多的人跳安代舞的时候,舞者双手各持一方巾挥舞,由一人领唱,众人相和,边歌边舞。安代舞是蒙古族集体舞,具有鲜明的民族风格,浓郁的生活气息。载歌载舞,简单易学,唱词随跳随编,朴实、红火,富有感染力,男女老少均可下场欢跳,没有时间地点的限制。有时跳舞者的情绪越跳越高,大圈变成若干小圈,跳得汗水淋漓,唱得嗓音嘶哑,安代舞便接近尾声了。如今,安代舞已成为内蒙古十分普及的健身舞蹈,已被列入首批国家级非物质文化遗产名录。安代舞”作为蒙古族的传统舞蹈,它的传承与发展经历了漫长的历史过程。 相传很早以前,在郭尔罗斯的地方,有一对老玛拉沁夫妻,一生只生养了一个女儿,爱如掌上明珠。但其女久病不愈。偶有一次,遇一老者指点说:“在西南方向,有一神医,能治好你女儿的病,你们赶快去找吧。” 老夫妻俩听完了后,满心欢喜,便牵着牛,套上勒勒车,拉着自己的病女儿,向西南方向赶去。当把牛车赶到库伦旗的地方,车轴突然折断,不能前行。老夫妻俩焦急万分,无奈之下,便绕车边歌边舞,向苍天祈祷。这样,感动了前来围观的人群,人群中有男有女,有老有少,他们共同涌进老夫妻行列,应声齐歌共舞。病女听到歌声,看到舞姿,受到了安慰,忽然抬头起身,病愈了,也加入了歌舞的队伍。消息不胫而走,人们皆仿效这种载歌载舞的方式,为患有类似病症的青年妇女治病,取名“安代”。从此,人们将这种舞称为“敖恩代”舞,蒙语意为抬头起身舞。随着岁月的步伐,“敖恩代”舞,按它的谐音叫成了“安代”舞。安代的真正源头,起源于蒙古萨满教的一个支系——“查干额勒”,从查干额勒生殖崇拜的舞蹈动作演变而来。最初是用来祛病禳灾、祈求吉祥的宗教舞,后来逐渐演变为表情达意的民间舞蹈。安代,蒙古语“抬头”的意思,最早源于治病。现代学者考证:蒙古人自古认为部落是血亲部族的联盟,民族内部彼此不能结婚。男婚女嫁都要到其他部落去。游牧社会人烟稀少,部落与部落相距遥远,所以女儿出嫁后,常常许多年不能见上一面。再加上旧封建婚姻盛行,男女婚姻多不幸福。少女、少妇得癔病是常有的事。旧时相传,安代是个兴奋、狂欢的精灵,它喜欢歌舞,得了这种病唱唱“安代”就会好的。于是青年男女得了病,要请萨满跳安代。解放后,又经民间艺人的挖掘、整理、创造,剔除封建迷信部分,安代舞已变成健康向上的民族艺术奇葩。随着岁月的流逝,安代舞成了蒙古族人民欢庆胜利的舞蹈。以后,安代舞又在祭敖包、那达慕大会等重大节日或群众集会中采用,并广为流传。五、蒙古族乐器的代表——马头琴马头琴是蒙古族最具特色的传统乐器,又名“胡琴”。为拉弦类弦鸣乐器,因琴杆上端雕有马头为饰而得名。早在1206年,成吉思汗建立蒙古汗国时,马头琴的前身胡尔(一种胡琴)就已在蒙古民族中广为流传了。传统马头琴多为马头琴手就地取材、自制自用。通常分为大小两种,大琴长100厘米,小琴长70厘米,分别适于室外和室内演奏。马头琴它由共鸣箱、琴杆、琴头、弦轴、马子、琴弦和拉弓等部分组成。共鸣箱多为梯形,也有方形、长方形、六角形、八角形的。箱框板用硬质木板制作,两面蒙以马皮或牛皮、羊皮,也有正面蒙皮、背面蒙以薄板的。琴杆用色木、梨木或红木等制作,上部左右各有一个弦轴,顶端为琴头。拉弓多用藤条或木杆与马尾作成,两条琴弦分别用40根(里弦)和60根(外弦)左右马尾合成,两端用丝弦结住,系于琴上。马头琴的演奏方法与其它拉弦乐器不同,它的弓不是夹在琴的里外弦之间,而是在两弦外面擦弦拉奏的。演奏采取坐姿,琴箱夹于两腿间,琴杆偏向左侧。马头琴细弦在里、粗弦在外,音域一个八度,音色柔和、浑厚而深沉。琴弓在弦外拉奏,弓法多变,指法丰富,具有鲜明的艺术风格。其发音柔和、浑厚而低沉,音色悠扬、醇美,富有草原风味,在古今中外拉弦乐器中都是极为独特的。因而有人形容说:“对于草原的描述,一首马头琴的旋律,远比画家的色彩和诗人的语言更加传神”。马头琴已被蒙古国申报为世界人类口头和非物质遗传代表作。蒙古人爱马,对马头琴也有一种特殊的感情。关于马头琴的来源,草原上至今还流传着一个美丽动人的传说:传说在科尔沁草原上有个爱唱歌的牧人苏和,他有匹心爱的白马,皮毛像缎子一样光亮美丽,嘶鸣起来银铃般清脆悦耳。在一次赛马会上白马夺得锦标后被王爷抢去了。一天,王爷骑白马炫耀,被马摔得头破血流,白马脱缰而逃,却不幸中了王爷的毒箭,待回到主人身边后,终因伤势过重而死在蒙古包前。苏和悲痛欲绝,日夜守着死马。白马凄凉的嘶鸣还在耳边回响,苏和想捉住这个声音来寄托对白马的怀念,于是,他用白马的腿骨做琴杆、头骨做琴箱、马皮蒙琴面、马尾搓成琴弦、套马杆做琴弓,并照白马的模样雕刻了一个马头,做出了草原上第一支马头琴。苏和拉起马头琴,唱着歌,怀念他的故友,用哀怨的琴声诉说人民的苦难,用优美的琴声表达人民的向往……  。如今,马头琴已经成这蒙古族人特有的一种乐器,它低沉悲伤的琴声令人听了心酸之余,也会想起这段感人的故事。世界马头琴大师:齐·宝力高世界马头琴大师:齐·宝力高先生出生于1944年2月2日,蒙古族,出生与内蒙古科尔沁草原,是成吉思汗大儿子朱赤的后代,原莫力庙第五世活佛,国家一级演奏家。 1958年加入内蒙古实验剧团,师从于马头琴演奏家桑都仍先生,1975年调入内蒙古歌舞团,自1993年享受国家津贴。现任中国马头琴学会会长、内蒙古民族歌舞剧院副院长、内蒙古政协委员、齐·宝力高野马马头琴乐团创始人兼团长、蒙古国马头琴中心名誉主席、日本国国际交流马头琴协会名誉会长、蒙古国佛教大学名誉博士、蒙古国社会科学院院士、内蒙古大学艺术学院客座教授、中央音乐学院客座教授、中央民族大学音乐学院研究生导师。是一名杰出的演奏家和教育家、作曲家、社会活动家以及民族音乐研究专家。在从事马头琴艺术创作的50余年来,为马头琴做了三次革新提高和发展。在蒙古民族传统马头琴艺术的传承与发展中起到了杰出的贡献。也吸取了西方小提琴的演奏技巧,成功的改制了传统马头琴的琴体以及其声源。(1)统一了其弓法和指法。为把马头琴艺术推向世界的舞台创造了更科学、更先进的条件,并仍不断的努力创新。(2)为马头琴艺术的传承多次在国内外举办过马头琴培训班,弟子达到了6000余人。在马头琴艺术历史上首次创建了马头琴乐队——野马乐队,结束了马头琴只有独奏和伴奏的局限性。弟子们今已遍布世界各地,为蒙古民族瑰宝之马头琴艺术发展、为中华民族的音乐走向世界而做出了杰出的贡献。创办了内蒙古大学国际马头琴学院。(3)做为世界马头琴大师,在国内外举办了数百场音乐会。至今为止走进世界音乐之都——维也纳金色大厅举办专场马头琴音乐会的唯一中国演奏家。1986年创建了世界上第一支马头琴乐队—齐·宝力高野马马头琴乐队。 2001年在呼和浩特市成功地举办了首届国际马头琴艺术节并创吉尼斯纪录,《万马奔腾》被载入世界吉尼斯大全。2003年荣获蒙古国社会科学院与成吉思汗大学联合颁发的世界游牧文化最高奖—成吉思汗奖。2005年在世界音乐殿堂—维也纳金色大厅举办了马头琴专场音乐会。  2008年8月8日带领120名马头琴手代表内蒙古各族人民参加北京奥运会开幕仪式前演出了他创作的《万马奔腾》。五、蒙古四胡除马头琴外蒙古地区还流行着一种形制独特、音色浑厚深沉,富有草原韵味的四弦乐器,这就是四胡。四胡历史悠久,它源于我国北方奚部的奚琴。13世纪后,四胡已在蒙古族地区流传。蒙古四胡有高音、中音和低音四胡3种。现在高音四胡统一形制为用红木、紫檀木等硬木制作,琴杆长80厘米,琴头平顶,琴筒长14厘米,前口蒙蟒皮或薄牛皮,面径9厘米,张4条钢丝弦,细竹系两束马尾为弓。高音和中音四胡,音色清脆、明亮、圆润,主要用于独奏、重奏、器乐合奏,演奏技巧丰富。低音四胡又称好来宝四胡,主要用于说唱“好来宝”和演唱“乌力格尔”伴奏。低音四胡发音圆润优美,音色浑厚深沉。2006年,蒙古四胡被列入首批国家级非物质文化遗产名录六、蒙古族说唱艺术—好力宝和乌力格尔好力宝,又作“好来宝”。是一种由一个人或者多人以四胡等乐器自行伴奏,坐着用蒙古族语言进行“说唱”表演的曲艺形式。乌力格尔的汉语意思是“说书”,是蒙古族的一种曲艺说书形式。相传产生于12世纪前后,起初是无伴奏的讲故事,后来演变成为说唱结合。七、长篇英雄史诗——《格萨(斯)尔》《格萨(斯)尔》由我国藏族和蒙古族等民族共同创造,藏族称为《格萨尔》,蒙古族称为《格斯尔》,统称《格萨(斯)尔》,是迄今为止人类所拥有的篇幅最长、内容浩瀚的活形态史诗传统。主要流传于我国的藏族、蒙古族和土族等民族所居住的地区,在蒙古国、俄罗斯、尼泊尔、印度、巴基斯坦等国家和地区也有流传。史诗《格萨(斯)尔》,以韵散文兼行的方式讲述了格萨(斯)尔王降伏妖魔、抑强扶弱、各民族和谐相处,建设美好家园的英雄故事。时至今日,《格萨(斯)尔》史诗传统仍在我国一些民族生活中根深蒂固。《格萨(斯)尔》史诗堪称民族文化的“百科全书”,是中国族群文化多样性和人类文化创造力的生动见证。《格萨(斯)尔》说唱艺人以韵散文兼行的方式讲述了格萨(斯)尔王降伏妖魔、抑强扶弱、各民族和谐相处,建设美好家园的英雄故事。当地的宗教信仰、关于自然和社会的知识、族群的历史记忆、语言的艺术表达等在其中都有较全面的反映和表现。这部史诗在长期的口耳相传中,不仅产生了大量的史诗抄本和刻本,还衍生出大量的风物传说和文物遗存。迄今为止的统计数字表明,有记录且内容互不重叠的史诗篇章有约230部,其中韵文部分的诗章长达150多万诗行,堪称民族文化的“百科全书”,《格斯尔》是“活着的”史诗。一是因其存在于《格斯尔》说唱艺人的心里,因为每一位说唱艺人都有自己的个性,说唱《格斯尔》的风格迥然不同,说唱的故事中除了主要人物的构成和主要情节大致相同,细节上也各有差异。所以,每一位说唱艺人都是一部“活着的《格斯尔》史诗”。二是因为艺人在说唱过程中会不断往其中注入新的章节,这些史诗的内容至今仍在不停增长,而且,只要《格斯尔》说唱艺人能不断诞生,其内容就会不停地演化和创编。 “《格萨(斯)尔》史诗传统”2009年被列入联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录”。《格斯尔》和《江格尔》《蒙古秘史》被誉为蒙古古典文学宝库的三颗灿烂的明珠,是具有独特民族风格与强烈艺术魅力的英雄史诗。在古代蒙古人民中间,有专门演唱《格斯尔》故事的民间歌手,每逢重大集会或那达慕大会、喜庆宴会或天灾人祸、流行瘟疫,便请歌手演唱《格斯尔》故事,以示庆祝或驱魔逐邪。常此以往,格斯尔便成了英雄的偶像和战胜邪恶势力的化身。第六节  三少民族一、鄂伦春族“鄂伦春”是民族的自称,是“山岭上的人”之意,也有解释为“使用驯鹿的人”。 他们大部分生活在黑龙江,内蒙古地区。有人把鄂伦春人称为马背上的民族,他们的确是精骑善射的民族,世世代代在大、小兴安岭的森林里以狩猎为生。早年,他们居无定所,过着游猎生活。解放前,私有制虽然确立,但鄂伦春族还保留着原始公社的残余。新中国成立前,鄂伦春族还处于原始社会,社会内部尚未形成社会分工,只有男女老少之间的自然分工。社会生产以集体狩猎为主,采集和捕鱼为辅。1951年10月1日,成立了鄂伦春自治旗。新中国成立后,党和政府关心鄂伦春人的生活,在依山傍河的地方为他们建造新居,把他们从散居的山里请下来。1953年,鄂伦春人实现了定居,一步跨越千年,结束了原始社会生活。跨越几个社会发展阶段,鄂伦春族是我国11个从原始社会末期直接进入社会主义社会的少数民族之一。鄂伦春族是中国55个少数民族之一,语言使用鄂伦春语,属阿尔泰语系满-通古斯语族通古斯语支,没有本民族文字,通用汉文。分布在内蒙古自治区和黑龙江省交接处的大小兴安岭中,特别是在内蒙古自治区呼伦贝尔盟鄂伦春自治旗。人口约8200人(2000年)。鄂伦春的民族公社叫“穆昆”,是同一父系血统人民的共同体。“穆昆”是鄂伦春语,即“兄弟们”或“同姓人”的意思。“穆昆”有各个“乌力楞”组成,“乌力楞”是鄂伦春语,即“子孙们”的意思,指同一父系所传的子孙。一个“乌力楞”就是一个父系家族,由几个或几十个“斜仁柱”组成。民族服饰在长期的游猎生活中,鄂伦春人独具匠心,创造了极富民族特色的狍皮服饰文化。狍皮不仅经久耐磨,而且防寒性能极好。不同季节的狍皮,可以制作各种不同的衣着。如秋冬两季的狍皮毛长而密,皮厚结实,防寒力强,适宜做冬装。夏季的狍皮毛质稀疏短小,适宜做春夏季的衣装。 鄂伦春族的服装以袍式为主,主要有皮袍、皮袄、皮裤、皮套裤、皮靴、皮袜、皮手套、皮坎肩、狍头皮帽等,最具特色的是狍头皮帽。 这种帽子用完整的狍子头皮制作而成。其方法是:将狍子头皮剥下、熟好,把眼圈的两个窟窿镶上黑皮子,再把两个耳朵割掉,用狍皮做两只假耳朵缝上,狍角照旧保留即可。这种帽子不仅保暖御寒,而且还是狩猎的极好伪装。据说如果不换上两只假耳朵,猎人在远处就会误认为是真狍子而出现误伤。民族建筑“斜人柱”是鄂伦春语,意为“木杆屋子”。 类似美洲印地安人的庐帐住所,是非常适合游猎生活的居住之所。它是一种用二三十根五、六米长的木杆和兽皮或桦树皮搭盖而成的很简陋的圆锥形房屋。斜人柱的搭建十分简单:先用几根顶端带枝杈、能够相互咬合的木杆支成一个倾斜度约60度的圆锥形架子,然后将其它木杆均匀地搭在这几根主架之间,使之形成一个伞状的骨架。上面再覆盖上狍皮或桦树皮,一架夏可防雨,冬能御寒的“斜人柱”就建成了。底部直径约七八米,高五六米,地中间生篝火,可做饭,取暖和照明。斜人柱的顶端要留有空隙,以便里面生火时通风出烟,又可采光。南侧或东南还要留出一个让人出进的门。斜人柱上的覆盖物要根据季节的更迭而变换。冬天气候寒冷,多用狍皮覆盖。一架斜人柱约需狍皮五六十张。到了春天,天气渐暖,就可以换盖桦树皮了。斜人柱多搭建在山坡的背风向阳处,而夏天则多搭在地势较高、通风凉爽的地方。 文化艺术在长期的狩猎生产和社会实践中,鄂伦春人创造了丰富多彩的精神文化,有口头创作、音乐、舞蹈、造型艺术等。 口头创作是鄂伦春人主要的文学形式。他们的神话、传说、民间故事、歌谣等广泛地涉及了民族历史、社会、狩猎采集、风土人情、生活习俗等各个方面的内容。民族礼仪鄂伦春族很注重礼仪,尊老爱幼是传统。无论在什么场合,都必须让老者坐在正位,饮酒要由老人开杯,吃肉吃饭要等老人举刀动筷后,其他人才能动。 鄂伦春族好客,宾友光临,除好酒好肉接待外,客人临别之际,还要馈赠自家的土特产。鄂伦春族待客纯朴、诚恳,猎人驮肉归来,不管相识与否,只要你说想要一点肉,主人立即把猎刀交给你,从何部位割,割多少,都由客人自己动手,主人十分慷慨大方鄂伦春族非常讲究礼仪,对老人特别尊敬,对客人热情接待。鄂伦春族人普遍信仰萨满教,崇拜自然物,相信万物有灵。盛行对祖先的崇拜。节庆除春节、新年、国庆节等外,每年6月18日过传统节日—篝火节。鄂伦春族民间舞蹈有吕日格仁,还有黑熊博斗舞等。二、鄂温克族鄂温克族人主要分布在中国东北黑龙江省讷河县和内蒙古自治区。鄂温克是民族自称,意思是“住在大山林里的人们”。1957年统一民族名称为鄂温克,意思是“住在大山林里的人们”。人口30505人(2000年)。驯鹿曾是鄂温克人唯一的交通工具,被誉为“森林之舟” 。鄂温克族有自己的语言但无文字。鄂温克语属阿尔泰语系满—通古斯语族通古斯语支。鄂温克牧民大多使用蒙古文,农民则广泛使用汉文。鄂温克族的民间文学十分丰富,鄂温克族的口头创作有神话、故事 、歌谣、谜语等,还善于用桦树皮刻剪成各种工艺品。他们能歌善舞,民歌优美动听,风格独特,即景生情,即情填词。由于鄂温克族居住分散,各地自然条件不同,社会经济发展很不平衡。自17世纪初,鄂温克族迁入大兴安岭两麓狩猎和游牧,后来逐渐形成4个分布地区:一是在海拉尔河、伊敏河、辉河流域聚居的,以草原畜牧业为主;二是在嫩江西岸大分散小聚居的,从事农副猎业;三是在陈巴尔虎旗北部聚居的,从事草原畜牧业;四是在大兴安岭北部深山密林中从事狩猎业的使鹿部落。敖鲁古雅鄂温克敖鲁古雅鄂温克乡位于呼盟根河市最北部的敖鲁古雅河畔,“敖鲁古雅”为鄂温克语“杨树林茂盛的地方”之意。敖鲁古雅鄂温克人常年生活在深山密林,穿兽皮、吃兽肉,住“撮罗子”,受外界影响较少,在解放前基本仍处于原始公社末期氏族公社的阶段。因他们饲养驯鹿,常被称为使用驯鹿的鄂温克人,过着共同狩猎、平均分配的原始社会生活。到1945年只剩存1000余人。解放后,敖鲁古雅鄂温克人彻底结束了不分冬夏穿兽皮、餐风露宿的原始生活,建立了奇乾鄂温克族乡人民政府。1965年9月1日,35户鄂温克猎迁到敖鲁古雅河畔安家,实现了定居。 2003年8月10日,中国最后一个狩猎部落——内蒙古自治区根河市敖鲁古雅鄂温克民族乡的猎民开始搬迁,11户37名猎民作为猎乡首批生态移民牵着驯鹿走出大山,开始了他们的新生活。 服饰鄂温克族服饰的原料主要为兽皮。大毛上衣斜对襟、衣袖肥大,束长腰带。短皮上衣、羔皮袄,是婚嫁或节日礼服。无论男女,衣边、衣领等处都用布或羔皮制作的装饰品镶边,穿用时束上腰带。喜爱蓝、黑色的衣服。皮套裤外面绣着各种花纹,天冷时穿在皮裤的外面。男子夏戴布制单帽,冬戴圆锥形皮帽,顶端缀有红缨穗。鄂温克族妇女普遍戴耳环、手镯、戒指,或镶饰珊瑚、玛瑙。已婚妇女还要戴上套筒、银牌、银圈等 。住所鄂温克猎民行猎时住“撮罗子”。鄂温克语是“用小杆搭的房子”之意,素有“仙人柱”的美称。它圆形尖顶,是用25~30根落叶松杆搭起来的,它是伞形的窝棚,高约3米,直径4米左右;每根落叶松都要去皮,一头削尖,形状很像“标枪”。它有大小之分,较小的能睡四五人,较大的能睡七八人。“撮罗子”的遮盖物随季节变化有所不同,夏季一般用桦树皮,冬季则用麂、鹿皮包裹。。牧区主要的住房是“蒙古包”,圆形。夏天以苇子、柳条或桦皮围盖。冬季,穷苦人家仍以苇子为包盖,富裕人家则以毡子围盖。桦皮文化鄂温克族的日常生活中,桦皮占有一定的位置,可称之为“桦皮文化”。其打猎、捕鱼、挤奶用的制品很多都是用桦皮制作的。餐具、酿酒具、容器、住房“撮罗子”、篱笆、皮般。甚至人死后裹尸都用桦皮制作。除此外,鄂温克族许多服饰也是用桦皮做的。象桦树皮帽、桦树皮鞋等十分广泛。各种桦树皮制品,尤其是桦树皮容器,除了轻便实用外,还配有花纹图案装饰。一般妇女从七八岁开始学习世代相传的雕刻、压印、绘画、拼贴等手艺,逐步产生了钻研技艺的热情,对器皿用具进行美术创作。图样多源于生产、生活之中,有花草、树木、山峰、虫鱼、石崖等模仿自然构图,具有独特的民族风格。歌舞、礼仪鄂温克族不仅善于歌唱,也非常爱好舞蹈。他们喜欢跳舞步简单、生动活泼的集体舞,大多数通过妇女舞蹈来表现鄂温克族的生产和生活。主要有“阿罕拜”、 “爱达哈喜楞舞”、“哲辉冷舞”。鄂温克族人崇尚天鹅,以天鹅为图腾。天鹅舞是鄂温克族的民间舞蹈,鄂温克语叫作“斡日切”。妇女们闲暇时喜欢模仿天鹅的各种姿态,自娱而舞,逐渐演变成一种固定的舞蹈--天鹅舞。鄂温克族人长幼之间恪守严格的礼节,长辈和老年人享有很高的威望。鄂温克族人既有不畏强暴的民族性格,又有大公无私、济贫助危的传统道德观念。鄂温克族在婚丧、礼仪和节庆等诸多方面始终保持着本民族独有的特色。每年6月18日为鄂温克族共庆的“瑟宾节”。三、达斡尔族 “达斡尔族”,是本民族自称。1956年4月,国家正式确认达斡尔族为我国一个少数民族。达斡尔族主要聚居在内蒙古自治区和黑龙江省,少数居住在新疆塔城县。“达斡尔”意即“开拓者”。 根据2000年第五次全国人口普查统计,达斡尔族人口数为132394。属阿尔泰语系蒙古语族。无本民族文字,主要使用汉文,少数人兼用满文、蒙古文和哈萨克文。1958年8月在内蒙古自治区建立了莫力达瓦达斡尔族自治旗。达斡尔族传说因为达斡尔族没有文字,只能靠口述来传承历史,清朝以前的历史已经无法考究。但是根据达斡尔族传说及达斡尔人与契丹人生产、生活、习俗、宗教、语言等方面的对比研究,史学家大多认为达斡尔族属辽代契丹的后裔,而也有部分学者认为达斡尔族是由当地土著先民发展而来。DNA技术的相关实验:专家们先在四川乐山取到了契丹女尸的腕骨;从内蒙古自治区赤峰取到了有墓志为证的契丹人牙齿、头骨;在云南保山、施甸等地采集到“本人”的血样;从内蒙古自治区莫力达瓦旗和其他几个旗和县提取到了达斡尔、鄂温克、蒙古族和汉族等人群的血样。在完成古标本的牙髓和骨髓中用硅法提取的线粒体DNA可变区比较后,他们终于得出了准确的结论:契丹与达斡尔族有最近的遗传关系,为契丹人后裔。 民俗民族服饰男子夏穿布衣,外加长袍,用白布包头,戴草帽,冬戴皮帽。妇女穿长袍,不束腰带,不穿短衣。冬天男女皆穿寄卡米(皮靴),妇女穿以蓝色为主的长袍,夏日喜穿白袜、花鞋。尊重老人和长者热情好客民间文艺达斡尔族民间文艺丰富多彩。已搜集的用满文拼写的达斡尔语手抄本中,有清代达斡尔文人阿拉布丹的《蝴蝶花的荷包》、《四季歌》、《戒酒歌》等数十篇优秀作品。叙事诗“鸟春”、“民歌”扎恩达勒”和民间歌舞“鲁日格勒”(亦称“哈库麦”),“扎恩达勒”是类似山歌题材的民歌的统称,分为有词和无词两种,高亢奔放,婉转悠扬;“雅德根”调是民间祭祀类歌曲。真实反映了达斡尔族的生产和生活,为人们所喜闻乐见。世代相传的民间美术、剪纸、刺绣、玩具等,是妇女们的手工艺品。狩猎狩猎业曾经是达斡尔族最古老、最重要的生产活动之一。在长期的生产实践中,达斡尔人积累了许多狩猎方面的知识与经验,如下套子、设陷阱、放地箭、“打围”、鹰猎等等。 弓箭和扎枪是猎民们狩猎生产最主要的工具。这些工具原始、简陋,命中率不高。为了保证人身安全、提高狩猎生产的效率,达斡尔人便逐渐摸索,形成了众人集体围猎,即“打围”的狩猎生产方式。这种方式多以“哈拉”(氏族)为单位,由一名经验丰富的“阿围达”(围猎长)统一指挥进行。具体方法就是参加围猎的众人按圆形分布,把预定的猎场包围后,慢慢搜索前进,逐渐缩小包围圈,最后将被围困的貂、狍、鹿、野猪等动物射杀。鹰猎是另外一种非常有效的狩猎方式,多在雪后的清晨进行。届时猎人脚跨骏马,左臂托举猎鹰,寻游于雪野山林之中。发现野鸡、野兔等小型禽鸟动物后,便令猎鹰迅速出击,准确而有效。鹰猎的收获量虽然不大,但它既是一种生产劳动,又是一项饶有风趣的体育娱乐活动,因而深受达斡尔人的喜爱。拥有一只聪明伶俐、敏捷强悍的猎鹰也成为猎人的骄傲与自豪。 竞技曲棍球曲棍球是传统运动项目,该族曲棍球队员成为国家队主力之一,享有曲棍球之乡的声誉。早在我国辽代,达斡尔族的先民——契丹人中就盛行。摔跤摔跤为广大群众所喜爱的活动外,劲力也是新疆达斡尔族群众十分喜欢的一项游戏活动,因不受场地和用具的限制,常常是人们在茶余饭后或是节假日娱乐的项目之一。新疆塔城市阿西尔达斡尔民族乡被人们誉为“摔跤之乡”,新疆很多摔跤明星都是从这里升起的。民居达斡尔族的村庄大都依山傍水,风景十分秀丽。房舍院落修建的十分整齐。一幢幢坐北朝南的高大的“介”字形草房,内壁和大棚装饰着各种图案,大方雅观。家家户户的院墙围绕着红柳条编织的带有各种花纹的篱笆。院落布局严谨,马棚和牛舍一般都修筑在离院子较远的地方,保持干净清洁。 达斡尔族的传统住房多以松木或桦木栋梁为房架,土坯或土垡为墙,里外抹几道黄泥,顶苫房草,二间、三间、五间不等。二间房以西屋为卧室,东屋为厨房;三间或五间的以中间一间为厨房,两边的为居室。房子一般都坐北朝南,注重采光,窗户多是达斡尔族房屋的一大特点。居室的南、北、西三面或南、东、北三面建有相连的三铺大炕,俗称“蔓子炕”。蔓子炕保暖性能好,是达斡尔人冬季不可缺少的取暖设施。 

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